El 10 y 11 de octubre, la Galería Olido de São Paulo presentó la exposición «Formas de Hackear Minha Morte», una creación y performance del artista Marcelo Ferreira . Con presentaciones gratuitas, la obra ofreció al público una experiencia sensorial y poética, inspirada en las experiencias de la autora como mujer negra queer, uniendo cuerpo, memoria y espiritualidad en una narrativa no lineal que atraviesa el dolor, la fe y el renacimiento.
Entre la danza y la performance, el espectáculo se construyó como un ritual de resistencia, visibilizando cuerpos históricamente marginados y desafiando la relación entre lo íntimo y lo colectivo. Con dramaturgia de Paula Salles, coreografía de Claudiana Honório y maquillaje de Gil Oliveira, la producción reunió a un equipo predominantemente negro y LGBTQIA+, reafirmando el poder del arte como espacio de reflexión y transformación.
El espectáculo es un viaje entre el cuerpo, la memoria y la espiritualidad. ¿Qué recuerdo o experiencia personal fue el punto de partida de esta inmersión íntima?
El punto de partida viene de mi infancia, cuando bailaba en fiestas para amigos y conocidos de mis padres. Tenía la honestidad y el ingenio de una niña a la que simplemente le encantaba bailar, y sin embargo, mis movimientos sueltos y contoneantes ya eran motivo de cuestionamiento de mi sexualidad. Fue en ese momento que comprendí cómo la pureza y la libertad de una niña podían verse despojadas simplemente por bailar a su manera.
Describes tu obra como un ritual y un testimonio. ¿Qué significa para ti, como artista y como persona, «ritualizar» tu propia historia?
Ritualizar mi propia historia es una forma de registrarla y hacerla concreta, de dar cuerpo y presencia a lo que ha permanecido silenciado durante tanto tiempo. Es transformar la experiencia en gesto, la memoria en materia, afirmando así mi existencia como artista y como persona.
Al transformar el dolor, la angustia y la resistencia en una escena, el cuerpo se convierte en una especie de archivo viviente. ¿Qué dice tu cuerpo que las palabras quizá no puedan decir?
De hecho, considero el cuerpo y la voz como uno solo; la voz también es un cuerpo. Pero elegir no narrar a través del habla y dejar que el resto del cuerpo cuente la historia es una decisión sobre cómo registrarme, una forma de provocar al público de otras maneras. Esta decisión también lleva consigo el recuerdo de los borrados históricos y el silenciamiento que impregnan mi ascendencia, cuerpos a los que se les impidió hablar, pero que nunca dejaron de expresarse.
El título «Maneras de hackear mi muerte» es provocador. ¿En qué momentos de tu vida has sentido la necesidad de hackear el destino o reinventar tu propia existencia?
Creo que «hackear» no es exactamente una elección, sino una tecnología de existencia creada por disidentes como yo, que vivimos al margen de este sistema y necesitamos constantemente reinventar maneras de sobrevivir. Quizás no se trate de decidir hackear, sino de tomar conciencia de este acto constante de subversión y la creación de nuevas posibilidades de vida.
La obra surgió de un equipo diverso, predominantemente negro y LGBTQIA+. ¿Cómo influyó este colectivo en el poder estético y político de la muestra?
Este colectivo influyó profundamente tanto en la estética como en la fuerza política del espectáculo. Estar entre personas negras y LGBTQIA+ convierte el proceso creativo en un espacio para compartir, cuidar y escuchar, donde nuestras experiencias impregnan las decisiones estéticas y conceptuales. Incluso el acto colaborativo en sí mismo, pensar y crear juntos, es, en sí mismo, un gesto político y transformador.
Hablas de crear un espacio para la sensibilidad y la reflexión, no para la comodidad. ¿Qué tipo de incomodidad o preguntas esperas suscitar en el público?
Vivimos en una época en la que el mero acto de cuestionar causa incomodidad. Por eso, lo que busco provocar es precisamente esta reflexión: ¿de qué muerte hablo? ¿De la muerte de qué y de quién? En mi caso, se trata de la muerte simbólica y cotidiana que experimento como mujer negra queer en Brasil. En mi performance, intento mostrar las maneras en que encuentro escapar de estas muertes, del silenciamiento, la exclusión, la invisibilidad.
En tiempos de tanto silenciamiento y violencia simbólica, ¿qué significa colocar el propio cuerpo –con toda su historia– en el centro de la escena?
Significa, ante todo, hackear mi muerte en un espacio que históricamente no estaba destinado a cuerpos disidentes como el mío. Poner el propio cuerpo en escena es un acto de confrontación y reexistencia; es afirmar la presencia, reivindicar la existencia y transformar lo que antes era un lugar de exclusión en un territorio de creación y vida.
El espectáculo ha recorrido diversos espacios culturales. ¿Qué cambia para usted con cada nueva función y qué permanece inalterado a lo largo de este recorrido?
Lo que más me transforma con cada actuación es el público. Es increíble ver y percibir las reacciones de cada persona, desde la honestidad espontánea de los niños hasta las risas e interpretaciones del público adulto. Al mismo tiempo, lo que permanece inalterado es el compromiso con mi propia historia y la fuerza de mi cuerpo como registro viviente, que recorre cada espacio con la misma intensidad y verdad.
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