Ante la creciente presencia cristiana en el debate público, el lingüista y becario postdoctoral Lucas Nascimento ha publicado El veneno del lenguaje: El desafío evangélico de decir la verdad sin herir (Editora Mundo Cristão), una obra que cuestiona el uso irresponsable del lenguaje por parte de líderes religiosos. Basándose en episodios de discurso de odio, xenofobia e intolerancia, el autor propone una comunicación ética guiada por el respeto, la justicia y la sensibilidad hacia los contextos de vulnerabilidad; principios que, según él, deberían guiar todo discurso cristiano.
En su libro, reflexiona sobre el contraste entre el discurso cristiano y las declaraciones que a menudo hieren en lugar de ser bienvenidas. ¿Cómo ve que esta contradicción se reproduce en las iglesias actuales y qué le llevó a abordar este tema tan directamente?
Desafortunadamente, la historia de las iglesias cristianas está llena de contradicciones, y en ciertos momentos, algunas se hacen más evidentes. Actualmente, el discurso público de muchos cristianos en Brasil ha mostrado más arrogancia y juicio moralizador que la proclamación del Evangelio del Reino. Muchos confunden la proclamación del Evangelio con la propagación de un moralismo evangélico motivado por ideologías moralistas y políticas. En mi opinión, esto contradice el espíritu de lo que Jesús nos enseñó y revela que muchos cristianos no aman ni siquiera a sus hermanos en la fe, y mucho menos a sus «enemigos».
Llevo más de 15 años estudiando el discurso religioso evangélico y, desde hace algún tiempo, he observado que hermanos y hermanas se han complacido en hablar para herir y humillar en nombre de Dios. Al ver que esto se intensificaba, decidí estudiar cómo han ocurrido estas cosas para comprender mejor el fenómeno y proponer un camino de sabiduría para quienes así lo deseen.
La expresión «veneno de la lengua» es poderosa y tiene un gran peso simbólico. ¿Por qué eligió este título y cómo cree que provoca una necesaria introspección en los lectores cristianos?
La metáfora de la lengua venenosa es rica, y el medio hermano de Jesús, en su carta, la usa para demostrar el poder maligno de la comunicación perversa. Dice: la lengua «es incontrolable y perversa, llena de veneno mortal» (Santiago 3:7). Al elegir este título, pienso en una fuente de sabiduría, vida y paz disponible para los cristianos a través de su comunicación. Lejos de esta fuente, la lengua del creyente también puede convertirse en un veneno mortal, especialmente si el corazón de quien la usa está lleno de «amarga envidia y ambición egoísta».
Como digo en el libro, los cristianos necesitan comprender y reflexionar que su comunicación puede producir vida, pero también muerte. Y, lamentablemente, esto ha estado sucediendo en boca de muchos evangélicos e instituciones cristianas en los últimos años en Brasil.
En el libro, propone la idea de la «presunción de humillación» como criterio ético para evaluar el impacto del discurso. ¿Cómo imagina que este concepto pueda incorporarse a la vida cotidiana de quienes desean comunicarse con mayor empatía y responsabilidad?
La noción de “presunción de humillación”, que tomo prestada del filósofo israelí Avishai Margalit es una invitación a la sensibilidad ética en el uso del lenguaje, especialmente en contextos asimétricos. Al adoptar este criterio, proponemos que, ante la duda, se conceda el beneficio de la interpretación a quienes históricamente han estado más expuestos al dolor simbólico, como las minorías y los grupos vulnerables como las personas LGBTI+, las personas negras, las personas sin hogar, los pueblos indígenas y muchos otros. Esto no significa renunciar a lo que uno cree que es cierto ni renunciar a la crítica, sino reconocer que no toda crítica es justa simplemente por ser verdadera.
En la vida cotidiana, esta perspectiva se puede practicar con pequeños cambios: pregúntate, antes de hablar: «Si yo estuviera en el lugar del otro, ¿cómo recibiría este discurso?» o «¿Es lo que voy a decir necesario, edificante y misericordioso?». Jesús nos llama a la verdad, pero a una verdad templada por la gracia. Encarnar este criterio es, por lo tanto, un ejercicio constante de empatía, autodominio y temor; no temor al otro, sino reverencia por el hecho de que todo ser humano lleva la imagen de Dios y merece ser tratado con dignidad, incluso cuando discrepamos.
Menciona ejemplos de discursos de odio y estigmatización contra grupos vulnerables por parte de líderes religiosos. ¿Cómo responde a quienes usan la fe como justificación para discursos ofensivos, afirmando únicamente «decir la verdad»?
Los seres humanos tienden a evadir sus responsabilidades. A menudo, la ciencia, el Estado, las leyes y, especialmente, Dios o las Escrituras, se utilizan como mecanismos de escape, para encubrir malas intenciones o justificar la práctica de la iniquidad contra otros. Desafortunadamente, muchos cristianos hablan en nombre de Dios, pero expresan más resentimiento y vanidad que compasión y verdad. Afirman «solo decir la verdad», cuando en realidad, están aplicando una justicia que nada tiene que ver con el Evangelio.
El teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer , asesinado por Hitler en el siglo pasado, era profundamente sensible a esto. Nos advirtió sobre los peligros de lo que él llamaba «medias verdades»: aquella que se presenta como pura y objetiva, pero ignora el contexto y la relación. Para él, existe una diferencia ética entre el contenido de la verdad y el acto de decirla. Quienes dicen «la verdad» con frialdad, insensibilidad y fuera de tiempo deshonran la verdad que dicen portar. Bonhoeffer incluso afirma que quienes insisten en hablar implacablemente y por igual a todos, sin considerar la relación, el momento ni la condición humana, están más cerca del cínico que del profeta. Tal persona se siente «como un Dios por encima de las criaturas débiles» y destruye «la verdad viva entre las personas».
La verdad del Evangelio siempre se encarna, impregnada de misericordia. El Cristo que dijo «Yo soy la verdad» fue también quien perdonó a la adúltera, lloró con los dolientes y tocó a los intocables y desposeídos de su tiempo. El discurso cristiano que no se conmueve por esta misericordia puede simplemente estar usando el nombre de Dios para perpetuar el privilegio, el miedo y el odio, lo cual, en esencia, es una forma perversa de idolatría. Si bien no comparto el concepto de discurso de odio, puedo afirmar que el odio ha sido el sentimiento que caracteriza los discursos de muchos hermanos y hermanas evangélicos. ¿Nos reconoce el amor?
Entre las habilidades que propones, escuchar diferentes puntos de vista antes de formarse una opinión es fundamental. En tu opinión, ¿por qué escuchar se ha convertido en un desafío en la era de la polarización y la comunicación instantánea?
Hoy en día, las personas tienden a escuchar solo el eco de su propia voz religiosa, ideológica o política, en lugar de la de los demás. Esto no es diferente entre los evangélicos. Las redes sociales han amplificado este fenómeno, que los expertos llaman burbujas de filtro o cámaras de eco. La ley de la tribu, de mi grupo, de mi ideología o de mi teología ha prevalecido. Ha reinado una controversia virulenta. No hay disposición a escuchar verdaderamente a quienes son diferentes, y mucho menos a quienes discrepan. Este es un problema grave, ya que exacerba aún más la división y la falta de comprensión.
La comprensión depende de entrar en el mundo del otro, escucharlo, sentir lo que siente y luego salir y volver a uno mismo. De esto surge la comprensión. Sin embargo, para una mente polarizada, este movimiento no se produce. Ve al otro desde fuera, sin escuchar verdaderamente, sin empatía. Esto genera malentendidos y amplía aún más la brecha entre las personas. Pero esta no debería ser la actitud del cristiano. Estamos llamados a entrar en el mundo del otro, como Cristo lo hizo al entrar en el nuestro. Pero esto requiere humildad, disposición al servicio y amor. La comunicación sabia no puede darse sin humildad y amor por el otro; por lo tanto, no puede darse sin escuchar.
Su obra combina la lingüística y la espiritualidad de una manera muy singular. ¿Qué acogida ha tenido su libro tanto en el ámbito académico como en el evangélico? ¿Cree que hay una oportunidad para este diálogo?
Hay una oportunidad interesante. Cuando hablo del tema en conferencias o clases universitarias, mis colegas académicos se muestran bastante interesados, ya que carecen de una comprensión clara de lo que sucede en la esfera pública con la presencia de evangélicos.
Muchos de ellos desconocen la investigación sobre evangélicos.
En los círculos evangélicos, todavía estoy experimentando los resultados de esta relación entre la ética discursiva y la espiritualidad. Si bien he recibido una cálida bienvenida en algunos círculos cristianos, también he notado sospecha y reticencia en otros. Pero aún es pronto para sacar conclusiones (risas). Lo importante es cumplir con el llamado a proclamar.
Hablar con claridad, ajustar el tono y elegir las palabras con sabiduría son habilidades que parecen sencillas, pero que requieren mucho cuidado. En tu carrera como docente e investigador, ¿qué has aprendido sobre el poder —y el peligro— de las palabras mal empleadas?
Las palabras carecen de poder en sí mismas. Su poder proviene de un conjunto de factores discursivos (subjetivos, sociales e institucionales). Estos factores, en conjunto, pueden crear imperios, como ha ocurrido en la historia de los grandes imperios a lo largo de los siglos, pero también pueden destruirlos aún más rápidamente. Más allá de elementos espirituales específicos, las religiones son construcciones simbólicas que se producen en y a través del lenguaje.
Me gusta hablar de malas palabras. Este doble sentido se refiere a que la mala comunicación puede iniciar guerras, destruir reinos y crear caos para individuos, grupos e instituciones. Las cancelaciones en redes sociales son una pequeña prueba de ello.
Desarrollar la capacidad de conocer el porqué de lo que se dice, qué decir, cómo decirlo y cuándo decirlo en el momento oportuno, con sabiduría, es fundamental para que las palabras no sean sólo palabras, sino buenas acciones.
Invita a los lectores a comprometerse con un lenguaje que refleje amor, justicia y sabiduría. Para quienes desean iniciar esta transformación en su forma de comunicarse, ¿cuál sería el primer paso que recomienda?
El primer paso puede ser una profunda consciencia de la importancia del lenguaje en la vida. Podemos lograrlo observando tres dimensiones.
Primero, debemos comprender que las palabras no son solo palabras. Son acciones en el mundo. Con ellas, bendecimos o maldecimos, sanamos o herimos, damos vida o creamos muerte. Por medio de la palabra, el mundo fue creado; y en el centro de la fe cristiana está el Verbo hecho carne. Hablar, por lo tanto, es actuar; y nuestras palabras pueden (y deben) ser buenas obras, como nos enseña Santiago 3.
En segundo lugar, debemos reconocer que cada palabra tiene un impacto. A veces, una frase que nos parece simple puede abrir viejas heridas, reforzar un trauma o humillarnos en silencio. Otras veces, una escucha generosa o un cumplido sincero pueden animar a alguien, como dice Salomón: «Las palabras amables son como la miel, dulces para el alma y saludables para el cuerpo». Las palabras tienen un poder terapéutico o destructivo, y esta conciencia cambia nuestra forma de comunicarnos y de amar.
Finalmente, es importante considerar la motivación detrás de lo que decimos o no decimos. Como escribo en el libro, nuestras palabras pueden tener al menos tres orígenes: estrategia, cuando hablamos para lograr resultados; consecuencia, cuando hablamos por impulso o miedo; o virtud, cuando hablamos con integridad y amor. Pregúntate: ¿Por qué digo esto? ¿Qué deseo me mueve?
Desde esta triple consciencia, el siguiente paso es cultivar las virtudes del habla. Desarrollar un lenguaje que refleje el Reino de Dios: justo, amoroso y pacífico. Un lenguaje veraz y lleno de gracia.
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