En «El balbuceo de un eterno», el autor Dionysius Fredericus propone una inmersión poética en las grandes preguntas de la existencia, reuniendo reflexiones que transitan entre la filosofía, la espiritualidad y la experiencia humana. Dividida en fragmentos que dialogan con pensadores como Platón, Nietzsche y Sartre, la obra transforma el lenguaje en un ejercicio de investigación sensible sobre el ser, el tiempo y lo invisible. En una entrevista, el autor comenta cómo la poesía puede trascender los límites de la lógica y abrir espacios para nuevas formas de comprender la realidad.
El título, «El balbuceo de un eterno», ya sugiere un intento de expresar lo inefable. ¿En qué momento te diste cuenta de que esta idea capturaba la esencia del libro?
Durante décadas he escrito y publicado libros de contenido poético-filosófico, y todo su contenido no escapa a los límites de un número limitado de conceptos e ideas ontológicas y ontológicas: el Ser y el individuo, el Punto y el Todo, lo externo y lo interno, las reflexiones infinitas; en resumen, son escenarios determinados para la representación de roles y tramas, los mismos que se repiten. Pero estas son nuestras historias en las que, habiendo emergido de las cavernas y aún arrastrándonos por largas e inmensas distancias íntimas, nos buscamos a nosotros mismos, y a pesar de tanto esfuerzo por conocer los universos externos, todavía sabemos o sentimos poco acerca de los universos internos de cada uno de nosotros: seres individuales. Y así puedo, poéticamente, por ejemplo, afirmar que: si noventa y dos elementos construyen un universo entero, ¡todo el alfabeto también puede hacerlo! El balbuceo de un ser eterno surgió, como idea para un título, en algún momento durante su escritura, cuando vislumbré la unión de mis intentos de hablar siempre del mismo Ser Eterno, que siempre nos espera, que siempre espera (por nuestra parte) un mayor crecimiento en nuestra capacidad de comprensión interior. Pero el balbuceo de un ser eterno también puede representar la oportunidad de encontrar joyas en medio de desiertos aparentemente homogéneos y estériles de granos de arena, o días que parecen solo llenar tiempo perdido.
Tu escritura surge de preguntas muy antiguas y profundas, como el origen de la existencia, el Ser y el destino del alma. ¿Qué te impulsa personalmente hacia esta inquietud?
Me invade cierto cansancio espiritual. Suelo decir que el cansancio es el padre de la sabiduría (entre tantos otros padres que podrían mencionarse). Asimismo, siempre me ha inquietado la completa y generalizada falta de curiosidad que la gente muestra hacia estos escenarios que nos contienen, enmarcados en constantes y fantásticas conjunciones del microcosmos y el macrocosmos, de sincronicidades y consecuencias transgeneracionales, y de tantos otros fenómenos de una totalidad misteriosa, aunque percibida. ¡Oh! ¿Pero acaso Thaumazéin ya no existe? ¿Ya no hay maravillas grandilocuentes del arte que se sorprendan al abrir los ojos y descubrirse insertos en medio del Todo, hechos Puntos de conciencia totalizadora y desconocida? ¡Ah! ¡Sí! ¡Me conmueve! Y sé, con certeza, que jamás cesaré en mi búsqueda incesante de destinos desconocidos, ¡a pesar de todos los lugares ya alcanzados!
Propones una poesía que no intenta ofrecer respuestas definitivas, sino que aborda aquello que escapa a las definiciones. Para ti, ¿por qué la poesía es capaz de llegar a lugares a los que la lógica a menudo no llega?
La poesía es síntesis e intuición, la razón es análisis y ciencia. Ambas forman parte del mismo Ser Único, Perfecto y Total, que se despliega, se manifiesta y se pone a nuestra disposición, ya sea por emanación (p. ej., Plotino y el neoplatonismo), inmanencia trascendente o trascendencia inmanente (véase Huberto Rohden), o mediante cualquier otra suposición filosófica pertinente. Históricamente, la poesía es la madre de la filosofía y la abuela de las ciencias. Además, la poesía posee libertades poéticas que pueden contener infinitos significados en torno a un mismo punto concéntrico, y no tiene las limitaciones de una lógica aristotélica conservadora. El Todo se intuye, no se explica. El Punto participa del Todo, sin comprenderlo aún. El arte le revela todo al artista, pues no necesita haber alcanzado su destino, sino solo haber partido, ya que los fines ya están presentes en sus medios infinitos. Apolo es la razón pacificadora de la ataraxia y la apatía, y Dioniso es el impulso poético en los éxtasis del delirio. En la bella figuración de Will Durant, cuando la filosofía conquista terreno, lo cede a las ciencias, y así podemos decir también que cuando la filosofía no puede avanzar a un nivel superior, incluso partiendo de lo que ya siente (aunque aún no sea suficiente), entonces la búsqueda incesante y las conquistas de la poesía prevalecerán.
La obra reúne cuarenta partes compuestas por fragmentos, pensamientos e imágenes. ¿Cómo fue construir un libro que parece respetar precisamente la naturaleza interrumpida e inquieta del pensamiento humano?
Escribo de noche, en un ambiente preparado: silencio absoluto, música suave que lo impregna todo (Wagner, Philip Glass, Hans Zimmer, Pink Floyd, Vangelis, Jarre, Enigma y muchos más) y yo, allí, quieto y atento, espero los fluidos inspiradores infinitos, las inspiraciones de espíritus en armonía, las palabras que me dicen que diga. Y así doy fe de la propuesta de Og Mandino, ¡aceptándola! Cultivo, a través de la buena compañía y en los hábitos de la escritura poética, la presencia y la perseverancia de esos buenos maestros que me esclavizan con sus repetidos intentos, y que así se convierten en hábitos coercitivos y saludables. Sí, somos esclavos de los hábitos, y debemos cultivar a esos buenos maestros de los que seremos esclavos. Pero el aforismo poético sigue presente, en mi estilo. Y, con Spinoza, pulo lentes a diario para que, no tan distraído por las cosas del mundo exterior, pueda ocuparme más de las cosas del mundo interior. Pero no tengo suficiente aliento para ser autor de novelas. Mi respiración es un jadeo repentino, rápido e intenso. ¡Ah! ¡Me encantan los aforismos! Digo que la belleza está directamente relacionada con la síntesis. ¡El Big Bang fue inmenso de repente! ¡Los poemas jadean! Pero sonreímos.
Filósofos como Platón, Heráclito, Nietzsche, Kierkegaard y Sartre resuenan en la obra. ¿Cómo dialogan estas voces con la tuya, sin que ello anule la singularidad de tu propia perspectiva?
En verdad, debo decir que no respeto la integridad original de los conceptos que construyeron esos nombres (mencionados en la pregunta), pues los adapto a mis sentimientos, que son reinterpretaciones personales. Por ejemplo, de Descartes puedo apropiarme y reescribir: ¡Si siento, entonces existo! De Shakespeare: ¡Ser y no ser! – ¡Esa es la verdadera cuestión! De Nietzsche he tomado prestado mi propio Dioniso, pero el mismo del éxtasis, del esplendor y, a veces, tan temerario, el mismo de las orgías y los caminos del exceso (al estilo de William Blake, que me lleva al supuesto palacio de la sabiduría). De Kierkegaard he tomado prestada, por ejemplo, la supervivencia del espíritu a pesar de todo el dolor y los infiernos experimentados, demostrando que el Espíritu es eterno, pues nunca muere de sus enfermedades, que tanto duelen. De Platón, las reminiscencias de todo el conocimiento. De Heráclito, el Todo fluyendo en el Todo, y el Todo es Uno, siempre. De Wagner, mi frecuente uso de las nociones y encantos de los leitmotivs y de una supuesta «melodía continua» en mis escritos, a la que me atrevo a dotar de ritmos a danzas cósmicas unidas. Y así sigo, viajando a lomos de los carros y universos de otros…
El libro también reúne filosofía, ciencia moderna y corrientes espiritualistas. ¿Cómo percibe esta coexistencia entre campos que, para muchos, suelen parecer opuestos?
En el Uno-Todo no existen oposiciones. La verdad absoluta se da por la suma de verdades relativas. Me describo en las palmas de mis manos (quiromancia), en mi infancia (psicología), en las estrellas y sus conjunciones (astrología), en vidas pasadas (espiritismo y psicología abisal), en mis genes (biología, genética y karma), en mi nombre (numerología), y así sucesivamente, de forma concomitante, sin fin. La ilusión de separación surge porque cualquier campo del conocimiento es infinito en sí mismo y puede proporcionar todas las respuestas a todas las preguntas e incógnitas posibles; por lo tanto, consideramos cada campo, de forma aislada y relativa, como si fuera absoluto en sí mismo, y descartamos otros conocimientos como si fueran meros epifenómenos. El cosmos está solo en nuestro interior, y dentro de él, todo es orgánico y complementario, e incluso si son diferentes entre sí, siguen siendo uno. Todo suma, nada excluye (y esta es la conclusión).
La tensión entre Apolo y Dioniso recorre el libro de una manera simbólica y profundamente humana. ¿Sientes que esta lucha entre la razón y el impulso, la mesura y el vértigo, también impregna tu propia escritura?
Sí, ciertamente. Dioniso lucha por sobrevivir como un ser eterno en ascenso, oscilando desesperadamente entre opuestos duales, envuelto en las ardientes pasiones de la poesía suprema, pero a la vez suave. Apolo también es una supervivencia, en los espejismos salvíficos de Fatas Morganas que atraen a Dioniso como a un Natanael, de Gide: ¡Y parecerás, Natanael, alguien que sigue una luz que él mismo sostiene! Dioniso son las pasiones que expulsan el arte y se inspiran en vientos de mariposa, que son el refrigerio de las orugas que se arrastran eternamente por nuestras tierras, en busca de sí mismas, hacia las metamorfosis soñadas e imaginadas del Ser en las que, finalmente, Apolo es redimido, salvado y consumado, en este infinito final que aún está aquí.
Al terminar la lectura, uno se queda con la sensación de que el libro no es tanto una conclusión, sino más bien una puerta de entrada a nuevas facetas de la percepción. ¿Qué esperas despertar en el lector al invitarlo a este universo?
¡Ah! ¡Quiero que los Espíritus sean vislumbrados y vistos! Porque, sobreviviendo eternamente y evolucionando siempre, perdonándonos a nosotros mismos y ascendiendo senderos hacia el paraíso, que derramemos lágrimas y sudor de nuestros ojos y piel, nuestros sentidos rebosantes de fraternidades divinas, que reconquistaremos. ¡Siempre se nos ha aconsejado conocernos a nosotros mismos dentro de nosotros mismos! – y es allí, en nuestro ser interior, donde finalmente nos veremos en el otro – en este otro que, para Sartre, sería el infierno, pero que para Jesús siempre fue, es y será el Paraíso. El camino del Uno-Todo necesariamente pasa por el Otro, porque toda evolución no es más que la Unión (Re-Unión) de las conciencias dispersas en individualidades que son totalitarias en sí mismas. ¡Somos Uno! Y aquí, de nuevo, el simbolismo del Espejo de Hegel (donde el Todo se vio a sí mismo en seres individuales e infinitos): Todo y Punto son lo mismo, duales, sin embargo – cerremos los ojos y rompamos los espejos mágicos – y entonces, el Dos es también Uno, solamente. ¡Ah! Pero he aquí, aquí, por fin, ¡todo vale la pena! – ¡aquí y ahora! donde los pájaros son dedos, vientos, infinitos, y, jaulas abiertas, nuestros seres eternos que no abandonaremos – ¡pero liberemos los poemas!